Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha de Hermann Hesse CAPITOLUL 12.
Govinda
Împreună cu alţi călugări, Govinda folosit să-şi petreacă timpul de odihnă între pelerinaje
în plăcere, livezi, care curtezana Kamala a dat la urmaşii de Gotama
pentru un cadou.
El a auzit de un barcagiu vechi, care locuia călătorie de o zi departe de râu, şi
care a fost privit ca un om înţelept de către mulţi.
Atunci când Govinda sa intors pe drumul său, el a ales calea de feribot, dornici de a vedea
barcagiu.
Pentru că, deşi el a trăit toată viaţa de reguli, deşi el a fost, de asemenea,
privit cu veneraţie de către călugării mai tineri de pe cont de vârsta lui şi a lui
modestie, nelinişte şi căutarea încă nu au pierit de la inima lui.
El a venit la râu şi a cerut omul vechi pentru a-l transporta peste, iar atunci când au ajuns în afara
barca pe de altă parte, el a zis bătrânul: "Tu esti foarte bun pentru noi şi călugări
pelerini, care le-aţi transportat deja mulţi dintre noi, dincolo de râu.
Nu sunt tu, barcagiu, un căutător de calea cea dreaptă? "
Quoth Siddhartha, zâmbind din ochii săi mai vechi: "Nu te suna un căutător, oh
un venerabil, daca sunt deja de un vechi în ani şi poartă haina
Gotama de călugări? "
"Este adevărat, eu sunt vechi," a vorbit Govinda, "dar nu am oprit căutarea.
Nu voi opri căutarea, aceasta pare să fie destinul meu.
Ai prea, asa mi se pare, au fost căutaţi.
Vrei să-mi spui ceva, oh, un onorabil? "
Quoth Siddhartha: "Ce ar trebui să aibă, eventual, să-ţi spun, oh, un venerabil?
Poate că vă căutaţi mult prea mult? Că în tot ce căutări, în care nu găsiţi
de timp pentru a găsi? "
"*** se face?" A întrebat Govinda.
"Când cineva este în căutarea", a spus Siddhartha, "atunci s-ar putea întâmpla cu uşurinţă
că singurul lucru pe care ochii lui se vedea în continuare este că ceea ce caută, că el este
imposibilitatea de a găsi ceva, să lase nimic
intra in mintea lui, pentru că el se gândeşte întotdeauna din nimic, ci obiectul său de căutare,
pentru că el are un scop, pentru că el este obsedat de gol.
Înseamnă căutarea: cu un scop.
Dar găsirea înseamnă: a fi liber, fiind deschis, care nu au scop.
Tu, oh una venerabilă, sunt, probabil, într-adevăr un căutător, pentru că, lupta pentru scopul tau,
sunt multe lucruri pe care nu se văd, care sunt direct în faţa ochilor tăi. "
"Eu nu înţeleg destul de încă," a cerut Govinda, "Ce vrei să spui cu asta?"
Quoth Siddhartha: "Un timp în urmă, un venerabil oh, mulţi ani în urmă, te-am o dată
înainte de a fost la acest râu şi-au găsit un om de dormit de râu, şi au aşezat
jos cu el pentru a păzi somnul lui.
Dar, oh Govinda, nu a recunoscut omul de dormit. "
Uimit, ca şi *** el ar fi fost obiectul unei vraja, calugarul sa uitat în
barcagiu ochii.
"Eşti Siddhartha?", A întrebat el cu o voce timidă.
"Eu nu ar fi recunoscut asta timp, de asemenea!
Din inima mea, eu te salut, Siddhartha, de la inima mea, eu sunt fericit pentru a vedea
încă o dată! Ai schimbat mult, prietenul meu -. Şi aşa
ai devenit acum un barcagiu? "
Într-un mod prietenos, Siddhartha râs. "Un barcagiu, da.
Mulţi oameni, Govinda, trebuie să se schimbe mult, trebuie să poarte o haină mai multe, eu sunt unul dintre
cei care, draga mea.
Fii binevenit, Govinda, şi petrece noaptea în coliba mea. "
Govinda a rămas noaptea în colibă şi am dormit pe pat, care să fie utilizat
Vasudeva de pat.
Multe întrebări adresate de el prieten de-al tinereţii sale, multe lucruri au trebuit să Siddhartha
spune-i din viaţa lui.
Când în dimineaţa următoare a venit timpul pentru a începe călătoria zi, Govinda a declarat,
nu fără ezitare, aceste cuvinte: "Înainte de a voi continua pe calea mea,
Siddhartha, permite-mi să vă pun o întrebare mai mult.
Ai o învăţătură?
Nu aveţi o credinţă, sau o cunoaştere, urmaţi, care vă ajută să trăiască şi să facă
dreapta? "
Quoth Siddhartha: "Stii, draga mea, că am deja ca un om tânăr, în acele zile
atunci când am trăit cu penitenţi în pădure, a început să profesori neîncredere şi
învăţăturile şi să se întoarcă meu pentru a le.
Am ramas cu aceasta. Cu toate acestea, am avut mulţi profesori
de atunci.
O frumoasa curtezana a fost profesorul meu pentru o lungă perioadă de timp, şi un negustor bogat mi-a fost
profesor, şi unele cu jucatori de zaruri.
Odată, chiar şi un adept al lui Buddha, care circulă pe jos, a fost profesorul meu, el stătea cu
mine cand am adormit în pădure, pe pelerinaj.
Am, de asemenea, invatat de la el, eu sunt, de asemenea, recunoscător pentru el, foarte recunoscător.
Dar, mai presus de toate, am învăţat aici, de la acest râu şi de la predecesorul meu,
barcagiu Vasudeva.
A fost o persoană foarte simplu, Vasudeva, nu era gânditor, dar ştia ceea ce este
necesar, la fel de bine ca Gotama, el a fost un om perfect, un sfânt. "
Govinda a spus: "Cu toate acestea, Siddhartha oh, te iubesc un pic de oameni machete, aşa *** se pare
mine. Eu cred în tine şi ştiu că nu au
a urmat un profesor.
Dar nu aţi găsit ceva de unul singur, dacă aţi găsit nici o invatatura,
aţi găsit încă anumite gânduri, anumite perspective, care sunt proprii şi care ajută
sa traiti?
Dacă doriţi să-mi spui unele dintre acestea, v-ar încânta inima mea. "
Quoth Siddhartha: "Am avut gânduri, da, şi înţelegere, din nou şi din nou.
Uneori, pentru o oră sau o zi intreaga, m-am simţit de cunoştinţe în mine, ca o
s-ar simţi viaţa în inima lui. Au existat multe gânduri, dar aceasta ar
fi greu pentru mine pentru a le transmite la tine.
Uite, Govinda, draga mea, aceasta este una din gândurile mele, pe care am găsit: înţelepciunea nu poate
fi trecut pe. Înţelepciunea care un om înţelept încearcă să treacă pe la
întotdeauna cineva sună ca o nebunie. "
"Glumeşti?" A întrebat Govinda. "Eu nu glumesc.
Eu vă spun ceea ce am gasit. Cunoaşterea poate fi transmis, dar nu intelepciunea.
Acesta poate fi găsit, poate fi trăit, este posibil să fie efectuate de către aceasta, miracolele pot
se efectuează cu ea, dar ea nu poate fi exprimat în cuvinte şi a învăţat.
Aceasta a fost ceea ce am, chiar şi ca un om tanar, uneori suspectat, ceea ce a condus ma
departe de profesori.
Am găsit un gând, Govinda, pe care le veţi privi din nou, ca o glumă sau
nebunie, dar care este gândul meu cel mai bun. Ea spune: opus de fiecare adevăr este
la fel de adevărat!
Asta e ca aceasta: orice adevăr poate fi exprimat şi pus în cuvinte atunci când este
unilateral.
Totul este unilaterală, care poate fi considerat cu gânduri şi a spus cu cuvinte,
e tot una faţă-verso, toate la doar o jumătate, toate lipsesc complet, rotunjime, unitate.
Când înălţat Gotama a vorbit în învăţăturile sale de lume, el a trebuit să-l împartă
în SANSARA şi Nirvana, în înşelăciune şi adevăr, în suferinţă şi mântuire.
Ea nu se poate face diferit, nu există nici o altă cale pentru el, care vrea să înveţe.
Dar lumea însăşi, ceea ce există în jurul nostru şi în interiorul nostru, nu este niciodată o faţă-verso.
O persoană sau un act nu este niciodată în întregime sau în întregime SANSARA Nirvana, o persoană este
niciodată în întregime sfânt sau în întregime păcătos.
Aceasta nu pare chiar asa, deoarece noi sunt supuse la înşelăciune, astfel *** a fost cazul în timpul
ceva real. Timpul nu este real, Govinda, am
experimentat acest lucru de multe ori şi, adesea, din nou.
Şi dacă timpul nu este real, atunci decalajul care pare a fi între lume şi
veşnicie, între suferinţă şi blissfulness, între rău şi bine, este
de asemenea, o înşelăciune. "
"*** se face?" A întrebat Govinda timid. "Ascultă bine, draga mea, asculta bine!
Păcătos, pe care am şi care vă sunt, este un păcătos, dar în ori pentru a veni el va fi
fi din nou Brahma, el va ajunge la Nirvana, va fi Buddha - şi acum se vedea: aceste vremuri de
să vină "sunt o înşelăciune, sunt doar o parabolă!
Păcătosul nu este pe cale sa de a deveni un Buddha, el nu este în proces de
în curs de dezvoltare, deşi capacitatea noastră de gândire nu ştiu *** altfel să imagine
aceste lucruri.
Nu, în cadrul păcătos este acum şi astăzi deja viitorul Buddha, viitorul său este
deja tot acolo, trebuie să se închine în el, în tine, în fiecare Buddha, care
vine în fiind, posibil, ascuns Buddha.
Lume, prietenul meu Govinda, nu este imperfectă, sau pe o cale lentă spre
perfectiunea: nu, este perfect în orice moment, orice păcat poartă deja divin
iertare în sine, toţi copiii mici
au deja bătrân, în sine, toţi copiii au deja moarte, tot moarte
oameni de viaţă veşnică.
Nu este posibil pentru orice persoană pentru a vedea cât de mult o alta a fost deja progresat
pe calea lui, în hoţ şi zarurile-cartofor, Buddha se aşteaptă, în
Brahman, tâlhar este în aşteptare.
În meditaţie profundă, există posibilitatea de a pune pauza de existenţă,
pentru a vedea toata viata, care a fost, este, şi va fi la fel dacă era simultan, şi nu
totul este bine, totul este perfect, totul este Brahman.
Prin urmare, văd tot ce există la fel de bun, moartea este pentru mine ca viata, *** ar fi păcat
sfinţenie, înţelepciune ca o nebunie, totul trebuie să fie aşa *** este, tot ceea ce
nevoie doar de acordul meu, doar mea
dorinţa, acordul meu iubitor, să fie bun pentru mine, să nu fac nimic, dar pentru munca mea
beneficia, pentru a fi în imposibilitatea de a face rău vreodată mine.
Am experimentat pe corpul meu şi pe sufletul meu că am nevoie de păcat foarte mult, am nevoie de
pofta, dorinţa de posesiuni, vanitatea, şi a avut nevoie de disperare cel mai ruşinos, în
pentru a învăţa *** să renunţe la toate
rezistenţă, în scopul de a învăţa *** să iubească lumea, în scopul de a opri comparându-l cu
-o lume-am dorit, mi-am imaginat, un fel de perfecţiune am facut pana, dar să plece
ca aceasta este şi să-l iubească şi să se bucure de
fiind o parte din ea - Acestea, oh Govinda, sunt câteva dintre gândurile care au venit în.
mintea mea. "
Siddhartha sa aplecat, a luat o piatră de la sol, şi-l cântăreşte în său
mână.
"Acest lucru aici", a spus el joaca cu ea, "este o piatră, şi va fi, după o anumită perioadă de timp,
poate transforma în sol, şi se va întoarce de la sol într-o plantă sau animal sau fiinta umana.
În trecut, aş fi spus: Aceasta piatra este doar o piatra, este lipsit de valoare, se
aparţine lumii Maja, dar pentru că ar putea să devină, de asemenea, o
fiinţă umană şi un spirit în ciclul de
transformări, prin urmare, am acorda, de asemenea, o importanţă.
Astfel, mi-ar fi crezut, probabil, în trecut.
Dar astazi cred ca: piatra aceasta este o piatră, ea este, de asemenea animal, este de asemenea Dumnezeu, ea este
De asemenea, Buddha, nu-mi cinstesc şi iubesc pentru că ar putea transforma în acest sau că,
ci mai degrabă pentru că este deja şi întotdeauna
totul - şi aceasta este foarte fapt, că aceasta este o piatra, care mi se pare acum
şi astăzi, ca o piatră, aceasta este motivul pentru care eu o iubesc şi vezi în valoare şi scop, în fiecare din cele
vene şi cavităţile, în galben, în
gri, în duritate, în sunetul pe care îl face atunci când am bat la ea, în uscăciune sau
umezeala din suprafaţa sa.
Există pietre care simt ca ulei sau săpun, şi altele, *** ar fi frunze, altora le place
nisip, şi fiecare este special şi se roagă Om, în felul său, fiecare dintre ele este Brahman,
dar în acelaşi timp şi la fel de mult este un
piatră, este gras sau suculenta, iar acest lucru este de fapt foarte care-mi place si considera ca
minunat şi vrednic de închinare. - Dar permiteţi-mi să nu mai vorbească de acest lucru.
Cuvintele nu sunt bune pentru sensul secrete, totul devine întotdeauna un pic
diferite, de îndată ce acesta este pus în cuvinte, devine distorsionat un pic, pic o prostie - da, şi
acest lucru este, de asemenea, foarte bine, şi îmi place un
mult, am, de asemenea, foarte mult de acord cu acest lucru, că acest lucru este ceea ce comoara un om şi înţelepciunea
întotdeauna sună ca o nebunie de o altă persoană. "
Govinda a ascultat în tăcere.
"De ce s-au mi-ai spus acest lucru despre piatra?", A întrebat el ezitant, după o pauză.
"Am făcut-o fără nici o intenţie specifică.
Sau poate că ceea ce am vrut a fost, că iubesc această piatră, şi râul, şi toate acestea
lucruri pe care noi se uita la şi de la care putem învăţa.
Eu pot iubi o piatră, Govinda, şi, de asemenea, un copac sau o bucată de scoarţă.
Acestea sunt lucruri, şi lucrurile pot fi iubit. Dar eu nu pot iubi cuvinte.
Prin urmare, învăţăturile nu sunt bune pentru mine, ele nu au duritate, nu moliciune, nu
culori, fără margini, nici miros, nici gust, nu au nimic, dar cuvinte.
Poate că sunt acestea pe care le ţine la găsirea de pace, poate ca sunt mai multe
cuvinte.
Pentru că mântuirea şi virtutea, de asemenea, SANSARA şi Nirvana, de asemenea, sunt doar
cuvinte, Govinda. Nu există nici un lucru care ar fi Nirvana;
nu este doar cuvântul Nirvana. "
Quoth Govinda: "Nu este doar un cuvânt, prietenul meu, este Nirvana.
. Este un gând "Siddhartha a continuat:" Un gând,-ar putea
să fie aşa.
Trebuie să-ţi mărturisesc, draga mea: eu nu fac diferenţa între gânduri şi mai mult
cuvinte. Pentru a fi sincer, nu am nici o părere, de asemenea, de mare
de gânduri.
Am o părere mai bună a lucrurilor. Aici, pe acest ferry-boat, de exemplu, un
Omul a fost predecesorul meu şi profesor, un om sfânt, care are de mai mulţi ani pur şi simplu
crezut în râu, nimic altceva.
El a observat că de râul vorbit cu el, a învăţat de la ea, educat şi
l-au învăţat, râul părea a fi un zeu să-l, de mulţi ani, el nu ştia că
fiecare vânt, fiecare nor, fiecare pasăre, fiecare
Beetle a fost la fel de divin şi ştie la fel de mult si pot invata la fel de mult ca
închinat râu.
Dar când acest om sfânt a fost în păduri, el ştia totul, ştia mai mult decât
tu si cu mine, fără profesori, fără cărţi, doar pentru că el a crezut în
râu. "
Govinda a spus: "Dar este ca ceea ce numesc` lucruri ", de fapt, ceva real,
ceva care are existenţa? Nu este doar o înşelăciune de Maja, doar
o imagine şi iluzie?
Piatra ta, copacul tău, râu dumneavoastră - sunt ele de fapt, o realitate "?
"Acest lucru de asemenea", a vorbit Siddhartha, "nu-mi pasa foarte mult despre.
Lasa lucrurile sa se fi iluzii sau nu, după tot ce am, atunci ar fi, de asemenea, o iluzie, şi
astfel, ei sunt ca intotdeauna ma. Aceasta este ceea ce le face atât de drag şi vrednic
de veneraţie pentru mine: ei sunt ca mine.
Prin urmare, le pot iubi. Şi aceasta este acum o învăţătură va râde
despre: iubire, oh Govinda, mi se pare a fi cel mai important lucru dintre toate.
Pentru a înţelege bine lumea, să-l explice, să-l dispreţui, poate fi lucru
mari gânditori face.
Dar eu sunt interesat numai în a fi capabil să iubească lumea, nu să-l dispreţuiască, să nu
Îmi place foarte mult şi cu mine, pentru a putea să se uite la ea şi mine şi toate fiinţele, cu dragoste şi
admiraţie şi de mare respect. "
"Acest lucru am înţeles", a vorbit Govinda. "Dar acest lucru a fost descoperit de foarte
înălţat o să fie o înşelăciune.
El porunceşte bunăvoinţă, milă, compasiune, toleranţă, dar nu iubesc, el
le-a interzis să ne lega inima noastră, în dragoste lucrurile pământeşti. "
"Stiu", a declarat Siddhartha; zâmbetul lui strălucea de aur.
"Ştiu, Govinda.
Şi iată, cu aceasta suntem chiar în mijlocul de desiş de opinii, în
litigiu cu privire la cuvinte.
Pentru că nu se poate nega, cuvintele mele de dragoste sunt în contradicţie, o contradicţie aparentă
cu cuvintele lui Gotama.
Din acest motiv, am încredere în cuvinte atât de mult, pentru că ştiu, această contradicţie este
o deceptie. Eu ştiu că sunt în acord cu Gotama.
*** ar trebui el nu ştie iubire, el, care a descoperit toate elementele ale existenţei umane
în vremelnicie lor, în lor de sens, şi totuşi iubit de oameni, astfel,
mai mult, pentru a folosi o viaţă lungă, laborioasă decât să-i ajute, să-i înveţe!
Chiar si cu el, chiar cu profesorul mare, eu prefer lucru peste cuvinte,
pune o importanţă mai mult pe actele sale de viaţă şi de pe discursurile sale, mai mult pe gesturi
din mâna lui mare de opiniile sale.
Nu în discursul său, nu, în gândurile lui, văd măreţia lui, doar în acţiunile sale, în
viaţa lui. "Pentru o lungă perioadă de timp, cei doi vechi a spus
nimic.
Apoi a vorbit Govinda, în timp ce se închinau pentru un rămas-bun: "Eu vă mulţumesc, Siddhartha, pentru
spune-mi o parte din gandurile tale.
Acestea sunt gânduri parţial ciudate, nu toate au fost instantaneu de înţeles de către
mine. Acest lucru fiind ca aceasta poate, eu vă mulţumesc, şi am
doresc să aveţi zile calme. "
(Dar pe ascuns, sa gandit: Aceasta este o persoană Siddhartha bizar, el a
îşi exprimă gândurile bizare, învăţăturile sale suna prostesc.
Deci, suna diferit învăţăturile unul înălţat de pure, mai clare, mai pure, mai multe
uşor de înţeles, nimic ciudat, prostesc, stupid sau este conţinut în ele.
Dar diferite de la gândurile sale păreau să-mi mâinile şi picioarele lui Siddhartha, ochii lui,
fruntea, respiraţia lui, zambetul lui, sa salut, sa mers pe jos.
Nu din nou, după Gotama nostru înălţat a devenit una cu Nirvana niciodată, deoarece
atunci am intalnit o persoana de care m-am simţit: aceasta este un om sfânt!
Numai el, acest Siddhartha, am găsit să fie aşa.
Poate învăţăturile sale să fie ciudat, poate suna stupid de cuvinte, din privirea lui şi a lui
de altă parte, pielea si parul lui, din fiecare parte din el străluceşte cu o puritate, straluceste o
calm, straluceste o veselie şi
blândeţe şi de sfinţenie, pe care am văzut în nici o altă persoană de la moartea finală a
Profesorul nostru înălţat.)
Ca Govinda crezut ca acest lucru, şi acolo a fost un conflict în inima lui, el încă o dată
plecat la Siddhartha, trase de iubire. Profund el a plecat să-l care a fost calm
şedinţei.
"Siddhartha", el a vorbit, "am devenit oameni vechi.
Este puţin probabil pentru unul dintre noi pentru a vedea alte din nou in aceasta incarnare.
Eu văd, iubit, pe care le-au găsit liniştea.
Mărturisesc că nu l-am găsit. Spune-mi, oh onorabilă, un cuvânt mai mult,
da-mi ceva pe drumul meu, care pot sesiza, pe care pot să înţeleg!
Dă-mi ceva pentru a fi cu mine pe calea mea.
Aceasta este de multe ori greu, calea mea, de multe ori întuneric, Siddhartha. "
Siddhartha nu a spus nimic şi se uită la el cu tot neschimbat, zâmbet liniş***.
Govinda se uită la faţa lui, cu teamă, cu dor, suferinţă, şi de căutare veşnică
a fost vizibilă în aspectul său, veşnică nu-constatare.
Siddhartha văzut-o şi a zâmbit.
"Aplecat la mine!", Şopti el liniş*** la ureche lui Govinda.
"Bend la mine! In acest fel, chiar mai aproape!
Foarte aproape!
Saruta-mi fruntea, Govinda! "
Dar, în timp ce Govinda, cu uimire, şi totuşi trase de mare dragoste şi aşteptare,
ascultat de cuvintele lui, sa aplecat să-l îndeaproape şi a atins fruntea cu buzele,
ceva miraculos sa întâmplat cu el.
În timp ce gândurile lui erau încă locuinţa pe cuvinte minunate Siddhartha, în timp ce el a fost
încă se mai luptă în zadar şi cu reticenţa de a gândi departe de timp, să ne imaginăm
Nirvana şi SANSARA ca unul, în timp ce chiar şi o
dispreţ pentru anumite cuvinte de prietenul său a fost lupta în el împotriva unui
imensă iubire şi veneraţie, acest lucru sa întâmplat cu el:
El nu a mai văzut chipul prietenului său Siddhartha, în schimb el a văzut alte feţe,
multe, o secvenţă lungă, un râu care curge de fete, de sute, de mii, care toate
au venit şi au dispărut, şi totuşi toate păreau să
exista simultan, care în mod constant toate s-au schimbat şi reînnoit,
şi care au fost în continuare de toate Siddhartha.
El a văzut o faţă de peşte, un crap, cu o gura infinit dureros deschis, fata
de un peşte pe moarte, cu ochii de decolorare - a văzut chipul unui copil nou-născut, roşu şi plin
a ridurilor, distorsionat de plans - a văzut
fata de un criminal, el a văzut un cuţit cufunda în corpul unei alte persoane - el
a văzut, în aceeaşi secundă, acest criminal în robie, în genunchi şi capul lui fiind
tăiat de călău, cu o
lovitura a sabiei sale - el a văzut corpurile de bărbaţi şi femei, gol în poziţii şi crampe de
dragoste frenetic - el a văzut cadavre întins, nemişcat, golul rece, - a văzut
capete de animale, de mistreti, de crocodili,
de elefanţi, de tauri, de păsări - el a văzut zeii, Krishna a văzut, a văzut Agni - a văzut de toate
aceste cifre şi se confruntă în o mie de relatii cu unul pe altul, fiecare dintre
ajuta de altă parte, iubindu-l, urându-l,
distrugandu-le, oferindu-re-naştere la ea, fiecare a fost o voinţă de a muri, o pasiune
mărturisire dureroasă de efemeritate, şi totuşi nici unul dintre ei a murit, fiecare singura
transformat, a fost mereu re-născut, a primit
totdeauna o faţă nouă, fără nici un fel de timp care a trecut între una şi alta
fata - şi toate aceste cifre şi se confruntă cu odihnit, curgea, s-au generat,
, plutea de-a lungul şi a fuzionat cu fiecare alte
şi toate acestea au fost în mod constant acoperite de ceva subţire, fără individualitate de
propriu, dar încă existente, ca o sticlă subţire sau de gheaţă, ca o piele transparentă, un
shell sau mucegai sau masca de apă, şi acest lucru
masca a fost zâmbitor, şi această mască a fost de fata zambitoare a lui Siddhartha, pe care el,
Govinda, în acest moment acelaşi atins cu buzele sale.
Şi, Govinda a văzut ca aceasta, acest zâmbet de masca, acest zâmbet de unitate mai sus
curge forme, acest zâmbet de simultaneitate mai sus, celor o mie de născuţi
şi decese, acest zâmbet de Siddhartha a fost
exact la fel, era exact de aceeaşi natură ca delicat liniş***,,
impenetrabil, poate binevoitor, probabil, batjocoritoare, înţelept, de o mie de ori zâmbet de
Gotama, Buddha, aşa *** a văzut el însuşi, cu mare respect o sută de ori.
In acest fel, Govinda ştia, cele perfecţionate zâmbesc.
Nu ştie orice moment, dacă a existat mai mult, dacă viziunea a durat o secunda sau o
sute de ani, nu ştie nici mai mult, dacă a existat o Siddhartha, un Gotama, un ma
si o tine, simţi în sine lui cel mai intim ca
dacă el a fost rănit de o săgeată divin, prejudiciul de care a gustat dulce, fiind
încântat şi se dizolvă în sine lui cel mai intim, Govinda stat pentru încă un pic
în timp ce aplecat peste faţa liniş***ă a lui Siddhartha,
pe care el tocmai sărutat, care tocmai a fost scena a tuturor manifestărilor, toate
transformări, toate existenţa.
Fata a fost de neschimbat, după ce în suprafaţă adâncimea de thousandfoldness
au închis din nou, el a zâmbit în tăcere, în linişte şi a zâmbit încet, foarte probabil,
binevoitor, probabil foarte batjocoritor,
exact ca el a folosit pentru a zâmbi, un exaltat.
Profund, Govinda plecat, lacrimi el nu ştia nimic, a fugit în jos faţa lui vechi, ca un
foc ars sentimentul de iubire cel mai intim, cel mai umil veneraţie în inima lui.
Profund, el a plecat, atingând pământ, înainte de a-l care a fost aşezat motionlessly,
al cărui zâmbet îi amintea de tot ceea ce el a iubit-o vreodată în viaţa lui, ceea ce a avut vreodată
a fost valoros şi sfânt să-l în viaţa lui.