Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha de Hermann Hesse CAPITOLUL 10.
FIUL
Timid şi plângând, băiatul a participat la funeraliile mamei sale, sumbru şi timid, el a avut
ascultat la Siddhartha, care l-au salutat ca pe fiul său şi a salutat-l la locul lui, în
Vasudeva lui colibă.
Pale, el a stat mai multe zile de dealul de morţi, nu a vrut să mănânce, nu a dat deschis
uite, nu a deschis inima lui, sa întâlnit cu soarta lui rezistenţă şi negare.
Siddhartha cruţat şi lăsaţi-l face ca el a mulţumit, el a onorat doliu lui.
Siddhartha a înţeles că fiul său nu-l cunosc, că el nu putea sa-l iubesc ca pe un
tată.
Încet, de asemenea, el a văzut şi a înţeles că unsprezece ani, a fost un băiat răsfăţat, un
băiat mama lui, şi că el a crescut în obiceiurile de oameni bogaţi, obişnuiţi să
alimente fine, la un pat moale, obişnuit de a da ordine servitorilor.
Siddhartha a înţeles că de doliu, copil răsfăţat şi nu ar putea brusc
de bună voie să fie de conţinut cu o viaţă printre străini şi în sărăcie.
El nu-l forţa, a făcut mulţi o corvoada pentru el, a luat intotdeauna cea mai buna bucata de
masa pentru el. Încet, el spera să-l câştige peste, de
prietenos răbdare.
Bogat şi fericit, el însuşi a numit, când băiatul a venit la el.
Deoarece timpul a trecut pe la timp, iar băiatul a rămas un străin şi într-un
dispoziţie sumbră, deoarece el a avut o inimă mândră şi cu încăpăţânare neascultător, a făcut
Nu vreau să fac orice lucru, nu a plă*** lui
ceea ce oamenii vechi, furat de la Vasudeva de pomi fructiferi, apoi Siddhartha
au început să înţeleagă că fiul său nu a adus pace si fericire, dar
suferinţă şi vă faceţi griji.
Dar el îl iubea, şi el a preferat suferinta si grijile de peste iubire
fericire şi bucurie, fără băiat. Din moment ce Young Siddhartha a fost în colibă,
bătrânii s-au despartit de muncă.
Vasudeva a luat din nou la locul de muncă a tuturor barcagiu de către el însuşi, şi Siddhartha, în
Pentru a fi cu fiul său, a făcut de lucru în coliba şi teren.
Pentru o lungă perioadă de timp, de luni de zile lungi, Siddhartha asteptat pentru fiul său de a înţelege
el, de a accepta iubirea lui, sa faca acelasi lucru se poate.
De luni de zile lungi, Vasudeva aştepta, uitam, a aşteptat şi nu a spus nimic.
Într-o zi, atunci când Siddhartha mai mic a avut din nou chinuit foarte mult pe tatăl său
cu ciuda si o instabilitate în dorinţele sale şi-au rupt ambele sale de orez
boluri, Vasudeva a luat în seara prietenul său deoparte şi a vorbit cu el.
"Scuzaţi-mă.", A spus el, "dintr-o inima prietenoasa, vorbesc cu tine.
Văd că sunteţi te chinuie, eu văd că eşti în durere.
Fiul tău, draga mea, te îngrijorătoare, şi el este, de asemenea, mi-îngrijorătoare.
Această pasăre tânăr este obişnuit cu o viaţă diferită, într-un cuib diferit.
El nu a fost, ca tine, a fugit de bogăţiile şi de oraş, fiind dezgustat şi hrănite până
cu ea, împotriva voinţei sale, el a trebuit să lase toate acestea în urmă.
L-am întrebat râu, oh prieten, de multe ori l-am cerut.
Dar râul râde, se rade la mine, ea rade la tine şi mine, şi este cu agitare
Hohote de râs la nebunie afară.
Apa doreşte să adere la apă, de tineret vrea să se alăture tinerilor, fiul tău nu este în locul
în cazul în care el poate prospera. Tu ar trebui să solicite prea rau; tu
ar trebui să-l asculta! "
Tulbure, Siddhartha uitat in fata lui prietenoasă, în mai multe riduri de
care nu a fost veselie neîncetat. "*** aş putea participa cu el?", A spus el
în linişte, ruşine.
"Dă-mi timp ceva mai mult, draga mea! Vezi, eu lupt pentru el, eu încercând să
câştiga inima lui, cu dragoste şi cu răbdare prietenos am intenţia să-l captureze.
Într-o zi, râul va vorbi, de asemenea, cu el, de asemenea, este chemat. "
Zâmbetul lui Vasudeva a înflorit mai călduros. "Oh, da, el este chemat, el este
a vieţii veşnice.
Dar nu noi, tu şi cu mine, ştiu ce el este chemat să facă, ceea ce cale să ia, ceea ce
pentru a efectua acţiuni, ceea ce durere a îndura?
Nu este unul mic, durerea lui va fi, la urma urmei, inima lui este mândru şi de greu, oamenii
ca acest lucru trebuie să sufere mult, greşesc foarte mult, face mult nedreptate, sarcina se cu
de mult păcat.
Spune-mi, draga mea: nu te lua de control al educatiei fiului tau?
Nu-l obliga? Nu-l bate?
Nu-l pedepsi? "
"Nu, Vasudeva, nu fac nimic de acest lucru."
"Am ştiut.
Nu-l forta, nu-l bate, nu-i dea ordine, pentru că ştiţi că
"Moale" este mai puternică decât "greu", mai puternică decât apa pietre, iubire mai puternică decât
vigoare.
Foarte bine, eu te laud. Dar nu te greşit crezând că
nu l-ar obliga, nu l-ar pedepsi?
Nu te-l cu suspendare, de dragostea ta?
Nu te face sa se simta inferior în fiecare zi, şi nu-l face şi mai greu pe el
cu bunătatea şi răbdarea?
Nu-l forţaţi, baiatul arogant şi răsfăţat, pentru a trăi într-o colibă cu doi ani
banane-mancatorii, la care chiar si orez este o delicatesă, a cărui gânduri nu poate fi a lui,
ale căror inimi sunt liniştite şi vechi şi bate într-un ritm diferit decât a sa?
Nu este forţată, nu este el pedepsit de toate acestea? "
Tulbure, Siddhartha uitat la sol.
Linistit, el a întrebat: "Ce crezi că ar trebui să fac?"
Quoth Vasudeva: "Adu-l în oraş, îl aduce în casa mamei lui, nu vom
încă să fie în jurul valorii de funcţionari, da-i la ei.
Iar atunci când nu există nici în jurul valorii de nici mai mult, îi aduce la un profesor, nu pentru
dragul învăţăturile ", dar pentru ca el va fi printre alţi băieţi, şi în rândul fetelor, şi în
lume, care este propriul lui.
V-aţi gândit niciodată de acest lucru "?" Tu vezi în inima mea, "Siddharta
a vorbit cu tristeţe. "De multe ori, m-am gândit de acest lucru.
Dar, uite, *** sunt L-am pus, care nu a avut inima ofertă oricum, în această lume?
Nu va deveni el exuberant, nu va pierde el însuşi la plăcere şi de putere, el nu va
repeta toate greşelile tatălui său, el nu va poate se pierde în întregime SANSARA? "
Puternic, zâmbetul barcagiu de aprins, încet, el a atins braţul lui Siddhartha şi
a spus: "Cere rau despre el, prietenul meu! Ascultaţi-l razi despre asta!
Vrei de fapt, cred că ai fi comis acte tale nebune, în scopul de a
scuti fiul tau de la comiterea ei prea? Şi aţi putea, în orice mod a proteja fiul tău
de la SANSARA?
*** ai putut? Prin intermediul învăţături, de rugăciune, mustrarea?
Draga mea, ai uitat complet că poveste, poveste care conţine atât de multe
lecţii, care poveste despre Siddhartha, fiul unui lui Brahman, care mi-a spus aici
pe acest loc foarte?
Cine a păstrat în condiţii de siguranţă de la Samana Siddhartha SANSARA, de la păcat, de la lacomie, de la
nebunie?
Au fost devotamentul tatălui său religios, avertismentele sale profesori, cunoştinţele lui, sa
de căutare proprii în măsură să-l ţină în condiţii de siguranţă?
Care tatăl, care profesor a putut să-l protejeze de viaţă viaţa pentru
însuşi, de la murdărie pe sine cu viaţă, de la împovărarea-se cu vinovăţie, de la
bea băutură amară pentru el însuşi, de la găsirea calea lui pentru el însuşi?
Vrei sa crezi, draga mea, oricine ar putea fi, probabil, scutit de a lua această cale?
Asta, probabil, fiul tau mic ar fi scutit, pentru că îl iubesc, pentru ca
ar dori să-l ţină de suferinţă şi de durere şi dezamăgire?
Dar chiar dacă ar muri de zece ori pentru el, nu ar fi în măsură să ia
mică parte din destinul său pe tine. "
Niciodată înainte, Vasudeva a vorbit atât de multe cuvinte.
Rugam, Siddhartha ia mulţumit, a fost tulburat în colibă, nu a putut dormi pentru
o lungă perioadă de timp.
Vasudeva ia spus nimic, el nu sa gândit deja şi cunoscut pentru el.
Dar aceasta a fost o cunoaştere el nu a putut acţiona asupra, mai puternic decât a fost cunoştinţele sale
dragostea pentru băiat, mai puternică a fost de sensibilitate lui, frica lui să-l piardă.
Dacă el a pierdut vreodată inima atat de mult la ceva, el a iubit vreodată orice persoană
Astfel, astfel orbeşte, astfel sufferingly, astfel, fără succes, şi totuşi, astfel, fericit?
Siddhartha nu a putut ţină seama de sfatul prietenului său, el nu putea renunţa la băiat.
El a lăsat pe băiat să-i ordine, el lasă-l să-l ignore.
El a spus nimic şi am aşteptat, de zi cu zi, a început lupta mut de prietenie,
război tăcut de răbdare. Vasudeva a declarat, de asemenea, nimic şi am aşteptat,
prietenos, ştiind, pacient.
Ei au fost ambii maestrii ai răbdare.
La un moment dat, când faţa băiatului a amintit el foarte mult de Kamala, Siddhartha
dintr-o dată a trebuit să se gândească la o linie care Kamala mult timp în urmă, în zilele de
tinerii lor, a spus odată să-l.
"Nu poti iubi", ea a spus el, şi el a fost de acord cu ea şi a comparat
se cu o stea, în timp ce a comparat poporul copilăreşti, cu frunze care se încadrează, şi
Cu toate acestea, el a simţit de asemenea, o acuzaţie care, în linie.
Într-adevăr, el nu a fost niciodată posibilitatea de a pierde sau a se dedica complet la altul
persoană, pentru a se uita, de a comite acte de nebune pentru dragostea de un alt
persoană, el nu a putut să facă acest lucru,
şi acest lucru a fost, aşa *** se păruse la el, la acel moment, distincţia mare, care stabileşte
l în afară de oameni, copilăreşti.
Dar acum, din moment ce fiul său a fost aici, acum, Siddhartha, a devenit, de asemenea, un complet
persoană copil, care suferă de dragul de o altă persoană, iubindu-o altă persoană, a pierdut
pentru o iubire, care a devenit un prost pe cont de dragoste.
Acum, el simţea, târziu, o dată în timpul vieţii sale, acest puternic şi ciudat de
toate pasiunile, a suferit de la ea, a suferit mizerabil, şi a fost totuşi, în extaz,
Cu toate acestea, a fost reînnoit într-o privinţă, îmbogăţit cu un singur lucru.
El a făcut foarte bine sensul că această iubire, această dragoste pentru fiul său orb, a fost o pasiune,
ceva foarte uman, care a fost SANSARA, o sursă de nepătruns, în apele întunecate.
Cu toate acestea, el a simţit în acelaşi timp, nu a fost lipsit de valoare, a fost necesar, a venit
de la esenţa fiinţei lui.
Această plăcere, de asemenea, a trebuit să fie ispăşit pentru, aceasta durere, de asemenea, a trebuit să fie îndurat, aceste
acte nesăbuite, de asemenea, a trebuit să fie angajate.
Prin toate acestea, fiul lui să-l comită actele sale nebuneşti, lasa-l sa instanţa de judecată pentru
afectiune, lasă-l să se umilească în fiecare zi prin acordarea, în starea de spirit a lui.
Acest tata nu a avut nimic care l-ar fi încântat şi pe care nimic nu ar fi el
au temut.
El a fost un om bun, acest tată, un fel bun,, om moale, probabil, un om foarte devotat,
poate un sfânt, toate aceste atribute pe care acolo nu ar putea câştiga peste băiat.
El a fost plictisit de acest tata, care la tinut prizonier aici, în această colibă mizerabilă a lui,
el a fost plictisit de el, şi pentru el să răspundă la fiecare obrăznicie, cu un zâmbet, fiecare
insulta, cu prietenie, fiecare răutatea
cu bunătate, acest lucru a fost foarte urâţi de acest truc sneak vechi.
Mult mai băiatul ar fi plăcut dacă el a fost ameninţat de către el, dacă el ar fi fost
abuzat de el.
O zi a venit, atunci când ceea ce tânărul Siddhartha a avut in minte a venit înainte de spargere, şi el
deschis întors împotriva tatălui său. Aceasta din urmă a dat o sarcina, a avut
ia spus pentru a aduna vreascuri.
Dar băiatul nu a lăsat coliba, în neascultare incapatanat si furie el a rămas
unde a fost, au aruncat pe teren cu picioarele, încleştă pumnii, şi a strigat
într-o explozie puternica ura şi dispreţul său în faţa tatălui său.
"Ia vreascuri pentru tine!", A strigat el spume la gura, "Eu nu sunt de
slujitor.
Eu nu ştiu, că nu mă va lovi, nu îndrăznesc, eu nu ştiu, în mod constant că doriţi
sa ma pedepseasca si ma pus jos, cu un devotament religios şi indulgenţă dumneavoastră.
Vrei să devin ca tine, la fel ca devotat, la fel ca moale, la fel *** intelept!
Dar eu, ascultaţi, doar pentru a face sa suferi, eu vreau mai degrabă să devină un autostrada-tâlhar
şi criminal, şi merg în iad, decât să devină ca tine!
Te urăsc, tu nu eşti tatăl meu, şi dacă aţi fost de zece ori mama mea
desfrânat! "
Furie şi durere peste fiert în el, spumă de la tatăl într-un sălbatic şi rău sută
cuvinte. Apoi, baiatul a fugit şi sa întors numai
târziu în noapte.
Dar în dimineaţa următoare, el a dispărut. Ceea ce a dispărut, de asemenea, a fost un mic
coş, ţesute din liberul de două culori, în care ferrymen păstrat cele de cupru şi
monede de argint pe care le-au primit ca un tarif.
Barca a dispărut, de asemenea, Siddharta a vazut o minciuna de pe malul opus.
Băiatul a fugit.
"Eu trebuie să-l urmeze", a declarat Siddhartha, care au fost tremurînd, cu durere, deoarece cele
ranting discursuri, băiatul a făcut ieri.
"Un copil nu poate trece prin pădure singur.
El va pieri. Noi trebuie să construim o plută, Vasudeva, pentru a trece peste
de apă. "
"Vom construi o plută", a spus Vasudeva, "sa se intoarca barca noastră, pe care băiatul a luat
departe.
Dar el, se lasa alerga de-a lungul, prietenul meu, el nu este nici un copil mai mult, el ştie
*** să obţineţi în jurul. El caută drumul în oraş, şi
El este drept, nu uitaţi că.
El face ceea ce aţi reuşit să vă fac.
El grija de el, el ia cursului său.
Vai, Siddhartha, te văd suferind, dar sunteţi care suferă de o durere la care unul ar fi
place să râdă, la care veţi râde în curând pentru tine. "
Siddhartha nu au răspuns.
El a deţinut deja topor în mâini şi a început să facă o serie de bambus, şi
Vasudeva l-au ajutat să legat de nuiele, împreună cu funii de iarbă.
Apoi, au trecut peste, plutit în derivă departe cursul lor, a tras pluta amonte pe
malul opus. "De ce ai luat toporul de-a lungul?", A cerut
Siddhartha.
Vasudeva a spus: "Acesta ar fi fost posibil ca vasla de barca noastră a primit
pierdut ". Dar Siddhartha ştia ce prietenul său a fost
gândire.
El a crezut, băiatul s-ar fi aruncat sau rupt vasla, în scopul de a obţine chiar şi
, în scopul de a le menţine la urma el. Şi, de fapt, nu exista nici o vasla rămas în
barca.
Vasudeva a subliniat la partea de jos a barca si se uita la prietenul său, cu un zâmbet, ca
în cazul în care el a vrut să spună: "Nu vedeţi ce fiul tău încearcă să-ţi spun?
Nu vezi că nu vrea să fie urmat? "
Dar el nu a spus acest lucru în cuvinte. El a început a face o vasla nou.
Dar Siddhartha revedere lui, să caute pentru run-departe.
Vasudeva nu-l opri.
Când Siddhartha a fost deja de mers pe jos prin padure pentru o lungă perioadă de timp,
gând să-l că a avut loc căutarea lui a fost inutil.
Ori, aşa credea el, băiatul a fost de departe şi au ajuns deja oraşul, sau,
dacă el ar trebui să fie în continuare pe drumul său, el se va ascunde la el, urmăritor.
Ca el a continuat gândire, el a constatat, de asemenea, că, pe partea lui, nu a fost îngrijorat de
fiul său, că el ştia adânc în interiorul că el nici nu a murit şi nici nu a fost în pericol
în pădure.
Cu toate acestea, el a fugit fără să se oprească, nu mai să-l salveze, doar pentru a satisface lui
dorinta, doar pentru a vedea, probabil, el mai mult o dată.
Şi a alergat până la chiar în afara oraşului.
Atunci când, în apropierea oraşului, a ajuns la un drum larg, el a oprit, prin intrarea de
frumoasa-gradina de agrement, care a apartinut Kamala, unde a văzut pentru
prima dată în ei sedan-scaun.
Trecut, a crescut în sufletul său, din nou, el a văzut el însuşi în picioare acolo, tineri, un bărbos,
gol Samana, părul plin de praf.
Pentru o lungă perioadă de timp, Siddhartha stătea acolo şi se uită prin poarta deschisă în
grădină, văzând călugări în robe galbene de mers pe jos printre copaci frumoase.
Pentru o lungă perioadă de timp, el stătea acolo, chibzuind, văzând imaginile, pentru a asculta povestea
lui de viaţă.
Pentru o lungă perioadă de timp, el a stat acolo, sa uitat la călugări, a văzut tineri în Siddhartha lor
loc, a văzut tineri de mers pe jos Kamala printre copaci mari.
În mod evident, el a văzut el însuşi a fi servit mâncare şi băutură de Kamala, primeşte prima sa
cadou de la ea, cautati cu mândrie şi dispreţ din nou pe brahmanismul lui,
începând cu mândrie şi plină de dorinţă viaţa lumească.
El a văzut Kamaswami, a văzut slujitorii, orgiile, jucatorilor cu zaruri,
muzicieni, a văzut piesa lui Kamala-pasăre în colivie, a trăit prin toate acestea încă o dată,
respirat SANSARA, a fost din nou şi vechi
obosit, simţit din nou dezgust, a simţit din nou dorinţa de a se anihila, a fost
din nou vindecat de Om sfânt.
După ce a fost în picioare de către poarta de gradina pentru o lungă perioadă de timp, Siddhartha
dat seama că dorinţa sa a fost o prostie, care a făcut-l să meargă până la acest loc, că el
nu ar putea ajuta pe fiul său, că el nu a fost permis să-l agaţe.
Profund, el a simţit dragostea pentru run-departe, în inima lui, ca o rană, şi a simţit la
acelaşi timp, că această rana nu a fost dat la el, în scopul de a transforma cuţitul în
aceasta, că a trebuit să devină o floare şi a trebuit să strălucească.
Că această rană nu a floare încă, nu a strălucit încă, la această oră, l-au facut trist.
În loc de obiectivul dorit, pe care l-au atras aici, în urma fiul fugit,
acolo era acum gol.
Din păcate, el a şezut jos, a simţit ceva murind în inima lui, gol cu experienţă, nu a văzut
bucurie nici mai mult, nu scop. El sat pierdut în gânduri şi de aşteptat.
Aceasta a aflat de râu, un singur lucru: de aşteptare, cu răbdare, ascultare
atenţie.
Şi el stătea şi asculta, în praful de drum, a ascultat inima, bate
obosit şi trist, aşteptat pentru o voce.
Mulţi o oră el ghemuit, asculta, nu a văzut fotografii mai, a căzut în gol, să
să cadă, fără să văd o cale.
Şi când a simţit arderea rana, el a vorbit în tăcere Om, umplut cu el însuşi
Om.
Călugării în grădină l-au văzut, şi din moment ce el ghemuit pentru mai multe ore, şi de praf a fost
colectarea pe părul gri, unul dintre ei a venit la el şi a pus două banane în faţa
de el.
Bătrânul nu-l vedea. Din această stare pietrificat, el a fost trezit de
o mână atinge umăr.
Imediat, el a recunoscut acest atingere, această licitaţie, atingere timid, şi a recâştigat lui
simţurile. El a crescut şi a salutat Vasudeva, care au avut
l-au urmat.
Şi când sa uitat în faţa prietenoasă a lui Vasudeva, în ridurile mici, care au fost
în cazul în care acestea s-au umplut cu nimic, dar zambetul lui, în ochii fericite, apoi a zâmbit
prea.
Acum, el a văzut bananele situate în faţa lui, a luat-le, a dat unul la
barcagiu, a mâncat cealaltă însuşi.
După aceasta, el sa întors în tăcere în pădure cu Vasudeva, sa întors acasă pentru a
feribot.
Nici unul a vorbit despre ceea ce sa întâmplat astăzi, nici una a menţionat băiatul
nume, nici unul nu a vorbit despre el fugind, nici una a vorbit despre rana.
În colibă, Siddhartha se stabilească în patul lui, şi atunci când după un timp a venit la Vasudeva
el, să-i ofere un bol de lapte de nucă de cocos, el a găsit deja adormit.
>
Siddhartha de Hermann Hesse CAPITOLUL 11.
OM
Pentru o lungă perioadă de timp, rana a continuat să ardă.
Multe Siddhartha călător trebuia să transporte peste râu, care a fost însoţită de o
fiu sau o fiică, şi a văzut nici unul dintre ei, fără a-l invidiez, fără să se gândească: "Deci,
mii de multe, atât de multe poseda acest dulce de averi bune - de ce nu am?
Chiar şi oameni răi, chiar şi hoţi şi tâlhari au copii şi le iubesc, şi sunt în curs de
iubit de ei, toţi, cu excepţia pentru mine. "
Astfel, pur şi simplu, deci, fără motiv, el a crezut că acum, prin urmare, similar cu copil
oameni, el a devenit.
Diferit decât înainte, acum el a privit de oameni, mai puţin inteligente, mai puţin mândri, dar în schimb
mai cald, mai curios, mai implicaţi.
Când el a transportat călători de tip obişnuit, copilăreşti, oameni, oameni de afaceri,
războinici, femei, aceste persoane nu pare străin de el, ca le-au folosit pentru a: a înţeles
i, el a înţeles şi împărtăşit viaţa lor,
care nu a fost ghidată de gânduri şi de perspectivă, dar numai prin îndeamnă şi doreşte, el
simtit ca ei.
Deşi a fost aproape de perfecţiune şi a fost însoţită de rana sa finală, încă părea să
l ca daca acesti oameni copilăreşti au fost fraţii săi, idolii lor, dorinţele pentru
aspecte posesie, şi ridicol nu au fost
mai ridicol la el, a devenit uşor de înţeles, a devenit simpatic, chiar a devenit
demn de veneraţie la el.
Dragostea oarba a unei mame pentru copilul ei, mandria prost, orb de un încrezut
tată pentru fiul său, numai dorinţa de orb, sălbatic de o femeie tânără, zadar pentru bijuterii
şi priviri admirative de la oameni, toate acestea
îndeamnă, toate aceste lucruri copilăreşti, toate acestea nebun simplu, dar extrem de
puternic, puternic de viaţă, puternic predominant îndeamnă şi dorinţele acum nu au fost
noţiunile copilăreşti pentru Siddhartha nici mai mult,
el a văzut oameni care trăiesc de dragul lor, le-a văzut realizarea infinit mai mult pentru lor
motive, de călătorie, efectuarea de războaie, infinit mai mult suferinţă, care poartă
infinit de mult, şi el le-ar putea iubi pentru
aceasta, el a văzut de viaţă, că ceea ce este viu, indestructibil, Brahman în fiecare din
pasiunile lor, fiecare din faptele lor.
Demn de dragoste şi admiraţie au fost aceşti oameni, în loialitatea lor orb, orb lor
rezistenţă şi tenacitate.
Ei nu aveau nimic, nu a fost nimic nu o cunosc, gânditor, a trebuit să pună
l de mai sus le cu excepţia unui singur lucru mic, un singur, lucru mic, mic:
constiinta, gândul conştient de unitatea tuturor formelor de viaţă.
Şi Siddhartha, chiar sub semnul întrebării multe de o oră, dacă această cunoaştere, acest gând
a fost să fie evaluate, astfel, extrem de, dacă nu s-ar putea, de asemenea, poate fi o idee copilărească
a oamenilor de gândire, de gândire şi de oameni copilăreşti.
În toate celelalte privinţe, oamenii lumeşti au fost de rang egal cu oameni înţelepţi, au fost
de multe ori mult superior la ei, la fel ca animalele prea poate, la urma urmei, în unele momente, par
să fie superioară la om în dur lor,
inexorabil de performanţă a ceea ce este necesar.
Încet înflorit, încet maturată în Siddhartha realizarea, de cunoştinţe,
ceea ce de fapt era înţelepciune, ceea ce obiectivul său de căutare a fost de mult timp.
A fost altceva decât o pregătire a sufletului, o abilitate, o artă secretă, pentru că fiecare
moment, în timp ce trăiesc viaţa, gândul de unitate, pentru a putea să se simtă şi inhala
unitate.
Încet, acest înflorit în el, a fost stralucitoare la el de la Vasudeva lui copil vechi,
fata: armonie, cunoaştere a perfecţiunii veşnică a lumii, zâmbind, unitate.
Dar rana încă ars, dor şi amar Siddhartha gandit de fiul său,
cultivat dragostea lui şi sensibilitate în inima sa, a permis să roadă durere la el,
comis toate actele nebune ale iubirii.
Nu este de la sine, această flacără ar merge afară.
Şi într-o zi, când rana ars violent, Siddharta a transportat peste
râu, condus de un dor, a primit de pe barca si a fost dispus să meargă la oraş şi
pentru a căuta pentru fiul său.
Râu curgea încet şi în linişte, a fost sezonul uscat, dar vocea sa suna
ciudat: ea a râs! Ea a râs în mod clar.
Râu râs, ea a râs puternic şi clar la vechiul barcagiu.
Siddhartha sa oprit, sa aplecat de apă, în scopul de a auzi mai bine, şi a văzut
faţa lui se reflectă în apele linişte în mişcare, şi în acest chip reflectat acolo
a fost ceva, pe care l-a amintit,
ceva ce el a uitat, si ca el a crezut despre el, el a găsit-o: aceasta fata
semana cu o alta fata, pe care a folosit pentru a cunoaşte şi iubi şi, de asemenea, frica.
Acesta semana cu chipul tatălui său, Brahman.
Şi el a amintit *** el, cu mult timp în urmă, ca un om tanar, a forţat tatăl său la
să-l duc la penitenţi, *** a rămas bun de culcare, sa-l, *** a plecat şi
nu a venit înapoi.
Dacă nu tatăl său a suferit, de asemenea, aceeasi durere pentru el, pe care acum el a suferit pentru său
fiul? A avut tatăl său nu a murit de mult timp, singur,
fără a fi văzut pe fiul lui din nou?
Nu el trebuie să se aştepte aceeaşi soartă pentru el?
A fost ea, nu o comedie, o chestiune ciudată şi prost, această repetiţie, această funcţionare
într-un cerc în jurul valorii de fatidica?
Râu râs. Da, aşa a fost, totul a venit din spate, care
nu au fost suferit şi soluţionate până la sfârşitul anului acestuia, aceeasi durere a fost suferit peste şi
peste din nou.
Dar Siddhartha vrea înapoi în barcă şi transportat înapoi la coliba, gândire al lui
tatăl, fiul său de gândire, de la râs de râu, în contradicţie cu el însuşi, tinzând
faţă de disperare, şi nu mai puţin tinde
spre râs de-a lungul la (? uber?), el însuşi şi întreaga lume.
Vai, rana nu a fost încă înflorit, inima sa a fost lupta încă soarta lui,
veselie şi victoria nu au fost încă străluceşte de la suferinţa lui.
Cu toate acestea, el a simţit speranţă, şi o dată sa întors la cabană, el a simţit o
dorinţa de undefeatable de a deschide până la Vasudeva, să-i arate tot, maestru de
asculta, de a spune totul.
Vasudeva şedea în colibă şi un coş de tesut.
El nu mai este folosit ferry-boat, ochii lui au început pentru a obţine slab, şi nu numai lui
ochii; braţele şi mâinile, precum şi.
Neschimbate şi înfloritoare a fost doar bucuria şi bunăvoinţa veselă a feţei lui.
Siddhartha se aşeză lângă bătrân, încet a început să vorbească.
Ceea ce ei nu au vorbit despre, acum el a spus, de mers pe jos sau la oraş, la
acel moment, de arsură, de invidie sau de la vederea de părinţi fericite, al lui
cunoştinţe de nebunia de astfel de dorinţe, de lupta sa împotriva lor inutilă.
El a raportat totul, el a fost capabil să spună totul, chiar şi cel mai jenant
piese de schimb, tot ce ar putea fi spus, tot ceea ce se arată, tot ce putea spune.
El a prezentat rana lui, de asemenea, a povestit *** a fugit de azi, *** a transportat peste
de apă, un copil alerga-departe, dispus să meargă la oraş, *** ar fi râs râu.
În timp ce el a vorbit, a vorbit pentru o lungă perioadă de timp, în timp ce Vasudeva a fost ascultat cu o liniste
fata, ascultare Vasudeva a dat o senzaţie de Siddhartha mai puternică decât oricând înainte, el
simtit *** durerea lui, temerile sale curgea peste
la el, *** speranţa lui secretă scurs peste, sa întors la el de la omologul său.
Pentru a afişa rana la acest ascultător a fost aceeaşi ca scaldat-o în râu, până când
a răcit şi a devenit una cu râul.
În timp ce el încă vorbea, încă admite şi mărturisind, Siddhartha simţit
mai mult şi mai mult că aceasta nu mai era Vasudeva, nu mai este o fiinţă umană, care a fost
asculta-l, că acest imobil
a fost ascultător absorbţie mărturisirea lui în el însuşi ca un copac ploaie, că această
Omul a fost nemişcat râu în sine, că el era Dumnezeu însuşi, că el a fost veşnic
în sine.
Şi, în timp ce Siddhartha oprit gândire de sine şi de rana lui, această realizare a
Caracterul schimbat Vasudeva a avut posesia de el, şi mai mult el a simţit
şi a intrat în ea, mai putin minunat este
a devenit, mai mult el a dat seama că totul era în ordine şi naturală, care
Vasudeva fusese deja ca acest lucru pentru o lungă perioadă de timp, aproape totdeauna, că doar el a avut
nu destul de recunoscut, da, că el însuşi a ajuns la aproape aceeaşi stare.
El a simţit, că el a fost vazut acum Vasudeva de vechi ca oamenii să vadă zei, şi
că acest lucru nu poate dura, în inima lui, el a inceput sa adio de la Vasudeva.
Completă toate acestea, el a vorbit neîncetat.
Când a terminat de vorbit, Vasudeva întors ochii prietenoase, care a crescut
uşor slab, la el, nu a spus nimic, lasa dragostea sa tăcut şi veselie,
înţelegere şi cunoaştere, lumina de la el.
El a luat mâna lui Siddhartha, l-au dus la scaunul de către bancă, se aşeză cu el, a zâmbit
de la râu. "Aţi auzit că râde", a spus el.
"Dar nu aţi auzit totul.
Să ascultăm, veti auzi mai mult ", au ascultat..
Sunat încet râul, cantand in mai multe voci.
Siddhartha uitat în apă, şi a apărut imagini cu el în apă în mişcare:
tatăl său a apărut, singuratic, doliu pentru fiul său, el a apărut, singur, el
de asemenea, fiind legat cu robia
dorinţei de a fiului său îndepărtat, fiul său a apărut, precum şi singuratic, băiatul, cu lăcomie
graba de-a lungul cursului de ardere a dorinţelor sale mici, fiecare rubrică pentru său
scop, fiecare obsedat de gol, fiecare suferinţă unul.
Râu a cântat cu o voce de suferinţă, ea a cântat cu dor, dor, a curs
faţă de scopul său, lamentingly vocea sa cântat.
"Ai auzit?"
Mut privirea Vasudeva a cerut. Siddhartha dădu din cap.
"Ascultă mai bine!" Vasudeva şoptit.
Siddhartha a făcut un efort de a asculta mai bine.
Imaginea tatălui său, propria imagine, imaginea fiului său a fuzionat, imaginea lui Kamala
de asemenea, a apărut şi a fost dispersată, şi imaginea de Govinda, şi alte imagini, şi
au fuzionat cu alte fiecare, sa transformat toate
în râu, condus de toate, fiind râu, pentru obiectiv, dorul, dorind,
suferinţă, şi vocea râului suna plin de dor, plin de vai ardere, complet
din dorinta unsatisfiable.
Pentru scop, râul a fost titlul, Siddhartha văzut grăbea, râu,
care a constat din el şi cei dragi şi a tuturor oamenilor, el a vazut vreodata, toate de
aceste valuri şi apele s-au grăbit,
suferinţă, faţă de goluri, multe goluri, cascada, lac, praguri, mare,
şi toate obiectivele au fost atinse, şi fiecare obiectiv a fost urmat de unul nou, şi de apă
transformat în vapori şi a crescut la cer,
sa transformat în ploaie şi se toarnă în jos din cer, sa transformat într-o sursă, un flux, un
râu, condus înainte din nou, curgea pe o dată din nou.
Dar vocea dor s-au schimbat.
Încă răsunat, plin de suferinţă, căutare, dar alte voci sa alăturat,
voci de bucurie şi de suferinţă, voci bune si rele, cele rad si trist, un
sute de voci, de o mie de voci.
Siddhartha ascultat. El era acum nimic, dar un ascultător,
complet concentrat pe ascultare, complet gol, el a simţit, că el a avut acum
a terminat de învăţare pentru a asculta.
De multe ori înainte, el a auzit toate acestea, aceste multe voci în râu, astazi sunat
nou.
Deja, el nu mai putea spune multe voci, nu in afara, de la cele fericite
plângând cei care nu, cele ale copiilor de la cele de bărbaţi, toţi au parte, împreună,
bocet de dor şi de
râs de o cunoştinţă, strigăt de furie si gemand de moarte
cele, totul a fost unul, totul a fost interconectate şi conectat, încâlcit o
de mii de ori.
Şi totul împreună, toate vocile, toate obiectivele, toate dor, toate suferinţele, toate
plăcere, tot ce era mai bun şi rău, toate acestea împreună a fost în lume.
Toate din aceasta împreună a fost fluxul de evenimente, a fost muzica de viaţă.
Şi când a fost Siddhartha asculta cu atenţie la acest râu, acest cântec al unui
mii de voci, atunci când el nici nu a ascultat suferinta, nici râs, atunci când
nu a lega sufletul său la un anumit
voce şi scufundat în sine lui, dar când a auzit-le pe toate, perceput
întreg, unitate, apoi cântec mare celor o mie de voci constat într-un singur
cuvânt, care a fost Om: perfecţiunea.
"Nu auzi," privirea lui Vasudeva a întrebat din nou. Viu, zâmbet Vasudeva a fost stralucitoare,
radios plutind peste toate ridurile feţei sale vechi, ca Om a fost plutind în
aerului pe toate vocile fluviului.
Viu zambetul lui a fost stralucitoare, atunci când sa uitat la prietenul său, şi viu acelaşi
zâmbet a fost acum începe să strălucească în faţa lui Siddharta, de asemenea.
Rana lui a înflorit, suferinţa sa a fost stralucitoare, de sine lui a zburat în
unitate. În această oră, Siddharta a oprit lupta
soarta lui, sa oprit suferinţă.
Pe faţa lui a înflorit veselie de cunoştinţe, care nu se mai opune
orice voinţă, care ştie perfecţiunea, care este în acord cu fluxul de evenimente, cu
actual de viaţă, plin de simpatie pentru
durerea altora, plin de simpatie pentru plăcerea de a altora, dedicat
flux, aparţinând la unitatea.
Când Vasudeva a crescut de la scaunul de către bancă, atunci când sa uitat în ochii lui Siddhartha
şi a văzut veselie a cunoştinţelor străluceşte în ele, el a atins încet lui
umăr cu mâna lui, în acest atentă şi
mod de licitaţie, şi a spus: "Am fost de aşteptare pentru această oră, draga mea.
Acum, că a venit, lasă-mă să plec.
Pentru o lungă perioadă de timp, am fost de aşteptare pentru această oră, pentru o lungă perioadă de timp, am fost Vasudeva
barcagiu. Acum e de ajuns.
Adio, colibă, de rămas bun, rau, de rămas bun, Siddhartha! "
Siddhartha a făcut o plecăciune adâncă în faţa lui, care revedere lui.
"L-am cunoscut", a spus el liniş***.
"Veţi merge în păduri?" "Am de gând în păduri, mă duc în
unitatea, "a vorbit Vasudeva cu un zâmbet luminos.
Cu un zâmbet luminos, el a plecat; Siddhartha privit-l părăsesc.
Cu bucurie profundă, cu solemnitate profund el a privit-l părăsească, a văzut paşii lui pline de
de pace, a văzut capul plin de strălucire, a văzut trupul plin de lumină.
>
Siddhartha de Hermann Hesse CAPITOLUL 12.
Govinda
Împreună cu alţi călugări, Govinda folosit să-şi petreacă timpul de odihnă între pelerinaje
în plăcere, livezi, care curtezana Kamala a dat la urmaşii de Gotama
pentru un cadou.
El a auzit de un barcagiu vechi, care locuia călătorie de o zi departe de râu, şi
care a fost privit ca un om înţelept de către mulţi.
Atunci când Govinda sa intors pe drumul său, el a ales calea de feribot, dornici de a vedea
barcagiu.
Pentru că, deşi el a trăit toată viaţa de reguli, deşi el a fost, de asemenea,
privit cu veneraţie de către călugării mai tineri de pe cont de vârsta lui şi a lui
modestie, nelinişte şi căutarea încă nu au pierit de la inima lui.
El a venit la râu şi a cerut omul vechi pentru a-l transporta peste, iar atunci când au ajuns în afara
barca pe de altă parte, el a zis bătrânul: "Tu esti foarte bun pentru noi şi călugări
pelerini, care le-aţi transportat deja mulţi dintre noi, dincolo de râu.
Nu sunt tu, barcagiu, un căutător de calea cea dreaptă? "
Quoth Siddhartha, zâmbind din ochii săi mai vechi: "Nu te suna un căutător, oh
un venerabil, daca sunt deja de un vechi în ani şi poartă haina
Gotama de călugări? "
"Este adevărat, eu sunt vechi," a vorbit Govinda, "dar nu am oprit căutarea.
Nu voi opri căutarea, aceasta pare să fie destinul meu.
Ai prea, asa mi se pare, au fost căutaţi.
Vrei să-mi spui ceva, oh, un onorabil? "
Quoth Siddhartha: "Ce ar trebui să aibă, eventual, să-ţi spun, oh, un venerabil?
Poate că vă căutaţi mult prea mult? Că în tot ce căutări, în care nu găsiţi
de timp pentru a găsi? "
"*** se face?" A întrebat Govinda.
"Când cineva este în căutarea", a spus Siddhartha, "atunci s-ar putea întâmpla cu uşurinţă
că singurul lucru pe care ochii lui se vedea în continuare este că ceea ce caută, că el este
imposibilitatea de a găsi ceva, să lase nimic
intra in mintea lui, pentru că el se gândeşte întotdeauna din nimic, ci obiectul său de căutare,
pentru că el are un scop, pentru că el este obsedat de gol.
Înseamnă căutarea: cu un scop.
Dar găsirea înseamnă: a fi liber, fiind deschis, care nu au scop.
Tu, oh una venerabilă, sunt, probabil, într-adevăr un căutător, pentru că, lupta pentru scopul tau,
sunt multe lucruri pe care nu se văd, care sunt direct în faţa ochilor tăi. "
"Eu nu înţeleg destul de încă," a cerut Govinda, "Ce vrei să spui cu asta?"
Quoth Siddhartha: "Un timp în urmă, un venerabil oh, mulţi ani în urmă, te-am o dată
înainte de a fost la acest râu şi-au găsit un om de dormit de râu, şi au aşezat
jos cu el pentru a păzi somnul lui.
Dar, oh Govinda, nu a recunoscut omul de dormit. "
Uimit, ca şi *** el ar fi fost obiectul unei vraja, calugarul sa uitat în
barcagiu ochii.
"Eşti Siddhartha?", A întrebat el cu o voce timidă.
"Eu nu ar fi recunoscut asta timp, de asemenea!
Din inima mea, eu te salut, Siddhartha, de la inima mea, eu sunt fericit pentru a vedea
încă o dată! Ai schimbat mult, prietenul meu -. Şi aşa
ai devenit acum un barcagiu? "
Într-un mod prietenos, Siddhartha râs. "Un barcagiu, da.
Mulţi oameni, Govinda, trebuie să se schimbe mult, trebuie să poarte o haină mai multe, eu sunt unul dintre
cei care, draga mea.
Fii binevenit, Govinda, şi petrece noaptea în coliba mea. "
Govinda a rămas noaptea în colibă şi am dormit pe pat, care să fie utilizat
Vasudeva de pat.
Multe întrebări adresate de el prieten de-al tinereţii sale, multe lucruri au trebuit să Siddhartha
spune-i din viaţa lui.
Când în dimineaţa următoare a venit timpul pentru a începe călătoria zi, Govinda a declarat,
nu fără ezitare, aceste cuvinte: "Înainte de a voi continua pe calea mea,
Siddhartha, permite-mi să vă pun o întrebare mai mult.
Ai o învăţătură?
Nu aveţi o credinţă, sau o cunoaştere, urmaţi, care vă ajută să trăiască şi să facă
dreapta? "
Quoth Siddhartha: "Stii, draga mea, că am deja ca un om tânăr, în acele zile
atunci când am trăit cu penitenţi în pădure, a început să profesori neîncredere şi
învăţăturile şi să se întoarcă meu pentru a le.
Am ramas cu aceasta. Cu toate acestea, am avut mulţi profesori
de atunci.
O frumoasa curtezana a fost profesorul meu pentru o lungă perioadă de timp, şi un negustor bogat mi-a fost
profesor, şi unele cu jucatori de zaruri.
Odată, chiar şi un adept al lui Buddha, care circulă pe jos, a fost profesorul meu, el stătea cu
mine cand am adormit în pădure, pe pelerinaj.
Am, de asemenea, invatat de la el, eu sunt, de asemenea, recunoscător pentru el, foarte recunoscător.
Dar, mai presus de toate, am învăţat aici, de la acest râu şi de la predecesorul meu,
barcagiu Vasudeva.
A fost o persoană foarte simplu, Vasudeva, nu era gânditor, dar ştia ceea ce este
necesar, la fel de bine ca Gotama, el a fost un om perfect, un sfânt. "
Govinda a spus: "Cu toate acestea, Siddhartha oh, te iubesc un pic de oameni machete, aşa *** se pare
mine. Eu cred în tine şi ştiu că nu au
a urmat un profesor.
Dar nu aţi găsit ceva de unul singur, dacă aţi găsit nici o invatatura,
aţi găsit încă anumite gânduri, anumite perspective, care sunt proprii şi care ajută
sa traiti?
Dacă doriţi să-mi spui unele dintre acestea, v-ar încânta inima mea. "
Quoth Siddhartha: "Am avut gânduri, da, şi înţelegere, din nou şi din nou.
Uneori, pentru o oră sau o zi intreaga, m-am simţit de cunoştinţe în mine, ca o
s-ar simţi viaţa în inima lui. Au existat multe gânduri, dar aceasta ar
fi greu pentru mine pentru a le transmite la tine.
Uite, Govinda, draga mea, aceasta este una din gândurile mele, pe care am găsit: înţelepciunea nu poate
fi trecut pe. Înţelepciunea care un om înţelept încearcă să treacă pe la
întotdeauna cineva sună ca o nebunie. "
"Glumeşti?" A întrebat Govinda. "Eu nu glumesc.
Eu vă spun ceea ce am gasit. Cunoaşterea poate fi transmis, dar nu intelepciunea.
Acesta poate fi găsit, poate fi trăit, este posibil să fie efectuate de către aceasta, miracolele pot
se efectuează cu ea, dar ea nu poate fi exprimat în cuvinte şi a învăţat.
Aceasta a fost ceea ce am, chiar şi ca un om tanar, uneori suspectat, ceea ce a condus ma
departe de profesori.
Am găsit un gând, Govinda, pe care le veţi privi din nou, ca o glumă sau
nebunie, dar care este gândul meu cel mai bun. Ea spune: opus de fiecare adevăr este
la fel de adevărat!
Asta e ca aceasta: orice adevăr poate fi exprimat şi pus în cuvinte atunci când este
unilateral.
Totul este unilaterală, care poate fi considerat cu gânduri şi a spus cu cuvinte,
e tot una faţă-verso, toate la doar o jumătate, toate lipsesc complet, rotunjime, unitate.
Când înălţat Gotama a vorbit în învăţăturile sale de lume, el a trebuit să-l împartă
în SANSARA şi Nirvana, în înşelăciune şi adevăr, în suferinţă şi mântuire.
Ea nu se poate face diferit, nu există nici o altă cale pentru el, care vrea să înveţe.
Dar lumea însăşi, ceea ce există în jurul nostru şi în interiorul nostru, nu este niciodată o faţă-verso.
O persoană sau un act nu este niciodată în întregime sau în întregime SANSARA Nirvana, o persoană este
niciodată în întregime sfânt sau în întregime păcătos.
Aceasta nu pare chiar asa, deoarece noi sunt supuse la înşelăciune, astfel *** a fost cazul în timpul
ceva real. Timpul nu este real, Govinda, am
experimentat acest lucru de multe ori şi, adesea, din nou.
Şi dacă timpul nu este real, atunci decalajul care pare a fi între lume şi
veşnicie, între suferinţă şi blissfulness, între rău şi bine, este
de asemenea, o înşelăciune. "
"*** se face?" A întrebat Govinda timid. "Ascultă bine, draga mea, asculta bine!
Păcătos, pe care am şi care vă sunt, este un păcătos, dar în ori pentru a veni el va fi
fi din nou Brahma, el va ajunge la Nirvana, va fi Buddha - şi acum se vedea: aceste vremuri de
să vină "sunt o înşelăciune, sunt doar o parabolă!
Păcătosul nu este pe cale sa de a deveni un Buddha, el nu este în proces de
în curs de dezvoltare, deşi capacitatea noastră de gândire nu ştiu *** altfel să imagine
aceste lucruri.
Nu, în cadrul păcătos este acum şi astăzi deja viitorul Buddha, viitorul său este
deja tot acolo, trebuie să se închine în el, în tine, în fiecare Buddha, care
vine în fiind, posibil, ascuns Buddha.
Lume, prietenul meu Govinda, nu este imperfectă, sau pe o cale lentă spre
perfectiunea: nu, este perfect în orice moment, orice păcat poartă deja divin
iertare în sine, toţi copiii mici
au deja bătrân, în sine, toţi copiii au deja moarte, tot moarte
oameni de viaţă veşnică.
Nu este posibil pentru orice persoană pentru a vedea cât de mult o alta a fost deja progresat
pe calea lui, în hoţ şi zarurile-cartofor, Buddha se aşteaptă, în
Brahman, tâlhar este în aşteptare.
În meditaţie profundă, există posibilitatea de a pune pauza de existenţă,
pentru a vedea toata viata, care a fost, este, şi va fi la fel dacă era simultan, şi nu
totul este bine, totul este perfect, totul este Brahman.
Prin urmare, văd tot ce există la fel de bun, moartea este pentru mine ca viata, *** ar fi păcat
sfinţenie, înţelepciune ca o nebunie, totul trebuie să fie aşa *** este, tot ceea ce
nevoie doar de acordul meu, doar mea
dorinţa, acordul meu iubitor, să fie bun pentru mine, să nu fac nimic, dar pentru munca mea
beneficia, pentru a fi în imposibilitatea de a face rău vreodată mine.
Am experimentat pe corpul meu şi pe sufletul meu că am nevoie de păcat foarte mult, am nevoie de
pofta, dorinţa de posesiuni, vanitatea, şi a avut nevoie de disperare cel mai ruşinos, în
pentru a învăţa *** să renunţe la toate
rezistenţă, în scopul de a învăţa *** să iubească lumea, în scopul de a opri comparându-l cu
-o lume-am dorit, mi-am imaginat, un fel de perfecţiune am facut pana, dar să plece
ca aceasta este şi să-l iubească şi să se bucure de
fiind o parte din ea - Acestea, oh Govinda, sunt câteva dintre gândurile care au venit în.
mintea mea. "
Siddhartha sa aplecat, a luat o piatră de la sol, şi-l cântăreşte în său
mână.
"Acest lucru aici", a spus el joaca cu ea, "este o piatră, şi va fi, după o anumită perioadă de timp,
poate transforma în sol, şi se va întoarce de la sol într-o plantă sau animal sau fiinta umana.
În trecut, aş fi spus: Aceasta piatra este doar o piatra, este lipsit de valoare, se
aparţine lumii Maja, dar pentru că ar putea să devină, de asemenea, o
fiinţă umană şi un spirit în ciclul de
transformări, prin urmare, am acorda, de asemenea, o importanţă.
Astfel, mi-ar fi crezut, probabil, în trecut.
Dar astazi cred ca: piatra aceasta este o piatră, ea este, de asemenea animal, este de asemenea Dumnezeu, ea este
De asemenea, Buddha, nu-mi cinstesc şi iubesc pentru că ar putea transforma în acest sau că,
ci mai degrabă pentru că este deja şi întotdeauna
totul - şi aceasta este foarte fapt, că aceasta este o piatra, care mi se pare acum
şi astăzi, ca o piatră, aceasta este motivul pentru care eu o iubesc şi vezi în valoare şi scop, în fiecare din cele
vene şi cavităţile, în galben, în
gri, în duritate, în sunetul pe care îl face atunci când am bat la ea, în uscăciune sau
umezeala din suprafaţa sa.
Există pietre care simt ca ulei sau săpun, şi altele, *** ar fi frunze, altora le place
nisip, şi fiecare este special şi se roagă Om, în felul său, fiecare dintre ele este Brahman,
dar în acelaşi timp şi la fel de mult este un
piatră, este gras sau suculenta, iar acest lucru este de fapt foarte care-mi place si considera ca
minunat şi vrednic de închinare. - Dar permiteţi-mi să nu mai vorbească de acest lucru.
Cuvintele nu sunt bune pentru sensul secrete, totul devine întotdeauna un pic
diferite, de îndată ce acesta este pus în cuvinte, devine distorsionat un pic, pic o prostie - da, şi
acest lucru este, de asemenea, foarte bine, şi îmi place un
mult, am, de asemenea, foarte mult de acord cu acest lucru, că acest lucru este ceea ce comoara un om şi înţelepciunea
întotdeauna sună ca o nebunie de o altă persoană. "
Govinda a ascultat în tăcere.
"De ce s-au mi-ai spus acest lucru despre piatra?", A întrebat el ezitant, după o pauză.
"Am făcut-o fără nici o intenţie specifică.
Sau poate că ceea ce am vrut a fost, că iubesc această piatră, şi râul, şi toate acestea
lucruri pe care noi se uita la şi de la care putem învăţa.
Eu pot iubi o piatră, Govinda, şi, de asemenea, un copac sau o bucată de scoarţă.
Acestea sunt lucruri, şi lucrurile pot fi iubit. Dar eu nu pot iubi cuvinte.
Prin urmare, învăţăturile nu sunt bune pentru mine, ele nu au duritate, nu moliciune, nu
culori, fără margini, nici miros, nici gust, nu au nimic, dar cuvinte.
Poate că sunt acestea pe care le ţine la găsirea de pace, poate ca sunt mai multe
cuvinte.
Pentru că mântuirea şi virtutea, de asemenea, SANSARA şi Nirvana, de asemenea, sunt doar
cuvinte, Govinda. Nu există nici un lucru care ar fi Nirvana;
nu este doar cuvântul Nirvana. "
Quoth Govinda: "Nu este doar un cuvânt, prietenul meu, este Nirvana.
. Este un gând "Siddhartha a continuat:" Un gând,-ar putea
să fie aşa.
Trebuie să-ţi mărturisesc, draga mea: eu nu fac diferenţa între gânduri şi mai mult
cuvinte. Pentru a fi sincer, nu am nici o părere, de asemenea, de mare
de gânduri.
Am o părere mai bună a lucrurilor. Aici, pe acest ferry-boat, de exemplu, un
Omul a fost predecesorul meu şi profesor, un om sfânt, care are de mai mulţi ani pur şi simplu
crezut în râu, nimic altceva.
El a observat că de râul vorbit cu el, a învăţat de la ea, educat şi
l-au învăţat, râul părea a fi un zeu să-l, de mulţi ani, el nu ştia că
fiecare vânt, fiecare nor, fiecare pasăre, fiecare
Beetle a fost la fel de divin şi ştie la fel de mult si pot invata la fel de mult ca
închinat râu.
Dar când acest om sfânt a fost în păduri, el ştia totul, ştia mai mult decât
tu si cu mine, fără profesori, fără cărţi, doar pentru că el a crezut în
râu. "
Govinda a spus: "Dar este ca ceea ce numesc` lucruri ", de fapt, ceva real,
ceva care are existenţa? Nu este doar o înşelăciune de Maja, doar
o imagine şi iluzie?
Piatra ta, copacul tău, râu dumneavoastră - sunt ele de fapt, o realitate "?
"Acest lucru de asemenea", a vorbit Siddhartha, "nu-mi pasa foarte mult despre.
Lasa lucrurile sa se fi iluzii sau nu, după tot ce am, atunci ar fi, de asemenea, o iluzie, şi
astfel, ei sunt ca intotdeauna ma. Aceasta este ceea ce le face atât de drag şi vrednic
de veneraţie pentru mine: ei sunt ca mine.
Prin urmare, le pot iubi. Şi aceasta este acum o învăţătură va râde
despre: iubire, oh Govinda, mi se pare a fi cel mai important lucru dintre toate.
Pentru a înţelege bine lumea, să-l explice, să-l dispreţui, poate fi lucru
mari gânditori face.
Dar eu sunt interesat numai în a fi capabil să iubească lumea, nu să-l dispreţuiască, să nu
Îmi place foarte mult şi cu mine, pentru a putea să se uite la ea şi mine şi toate fiinţele, cu dragoste şi
admiraţie şi de mare respect. "
"Acest lucru am înţeles", a vorbit Govinda. "Dar acest lucru a fost descoperit de foarte
înălţat o să fie o înşelăciune.
El porunceşte bunăvoinţă, milă, compasiune, toleranţă, dar nu iubesc, el
le-a interzis să ne lega inima noastră, în dragoste lucrurile pământeşti. "
"Stiu", a declarat Siddhartha; zâmbetul lui strălucea de aur.
"Ştiu, Govinda.
Şi iată, cu aceasta suntem chiar în mijlocul de desiş de opinii, în
litigiu cu privire la cuvinte.
Pentru că nu se poate nega, cuvintele mele de dragoste sunt în contradicţie, o contradicţie aparentă
cu cuvintele lui Gotama.
Din acest motiv, am încredere în cuvinte atât de mult, pentru că ştiu, această contradicţie este
o deceptie. Eu ştiu că sunt în acord cu Gotama.
*** ar trebui el nu ştie iubire, el, care a descoperit toate elementele ale existenţei umane
în vremelnicie lor, în lor de sens, şi totuşi iubit de oameni, astfel,
mai mult, pentru a folosi o viaţă lungă, laborioasă decât să-i ajute, să-i înveţe!
Chiar si cu el, chiar cu profesorul mare, eu prefer lucru peste cuvinte,
pune o importanţă mai mult pe actele sale de viaţă şi de pe discursurile sale, mai mult pe gesturi
din mâna lui mare de opiniile sale.
Nu în discursul său, nu, în gândurile lui, văd măreţia lui, doar în acţiunile sale, în
viaţa lui. "Pentru o lungă perioadă de timp, cei doi vechi a spus
nimic.
Apoi a vorbit Govinda, în timp ce se închinau pentru un rămas-bun: "Eu vă mulţumesc, Siddhartha, pentru
spune-mi o parte din gandurile tale.
Acestea sunt gânduri parţial ciudate, nu toate au fost instantaneu de înţeles de către
mine. Acest lucru fiind ca aceasta poate, eu vă mulţumesc, şi am
doresc să aveţi zile calme. "
(Dar pe ascuns, sa gandit: Aceasta este o persoană Siddhartha bizar, el a
îşi exprimă gândurile bizare, învăţăturile sale suna prostesc.
Deci, suna diferit învăţăturile unul înălţat de pure, mai clare, mai pure, mai multe
uşor de înţeles, nimic ciudat, prostesc, stupid sau este conţinut în ele.
Dar diferite de la gândurile sale păreau să-mi mâinile şi picioarele lui Siddhartha, ochii lui,
fruntea, respiraţia lui, zambetul lui, sa salut, sa mers pe jos.
Nu din nou, după Gotama nostru înălţat a devenit una cu Nirvana niciodată, deoarece
atunci am intalnit o persoana de care m-am simţit: aceasta este un om sfânt!
Numai el, acest Siddhartha, am găsit să fie aşa.
Poate învăţăturile sale să fie ciudat, poate suna stupid de cuvinte, din privirea lui şi a lui
de altă parte, pielea si parul lui, din fiecare parte din el străluceşte cu o puritate, straluceste o
calm, straluceste o veselie şi
blândeţe şi de sfinţenie, pe care am văzut în nici o altă persoană de la moartea finală a
Profesorul nostru înălţat.)
Ca Govinda crezut ca acest lucru, şi acolo a fost un conflict în inima lui, el încă o dată
plecat la Siddhartha, trase de iubire. Profund el a plecat să-l care a fost calm
şedinţei.
"Siddhartha", el a vorbit, "am devenit oameni vechi.
Este puţin probabil pentru unul dintre noi pentru a vedea alte din nou in aceasta incarnare.
Eu văd, iubit, pe care le-au găsit liniştea.
Mărturisesc că nu l-am găsit. Spune-mi, oh onorabilă, un cuvânt mai mult,
da-mi ceva pe drumul meu, care pot sesiza, pe care pot să înţeleg!
Dă-mi ceva pentru a fi cu mine pe calea mea.
Aceasta este de multe ori greu, calea mea, de multe ori întuneric, Siddhartha. "
Siddhartha nu a spus nimic şi se uită la el cu tot neschimbat, zâmbet liniş***.
Govinda se uită la faţa lui, cu teamă, cu dor, suferinţă, şi de căutare veşnică
a fost vizibilă în aspectul său, veşnică nu-constatare.
Siddhartha văzut-o şi a zâmbit.
"Aplecat la mine!", Şopti el liniş*** la ureche lui Govinda.
"Bend la mine! In acest fel, chiar mai aproape!
Foarte aproape!
Saruta-mi fruntea, Govinda! "
Dar, în timp ce Govinda, cu uimire, şi totuşi trase de mare dragoste şi aşteptare,
ascultat de cuvintele lui, sa aplecat să-l îndeaproape şi a atins fruntea cu buzele,
ceva miraculos sa întâmplat cu el.
În timp ce gândurile lui erau încă locuinţa pe cuvinte minunate Siddhartha, în timp ce el a fost
încă se mai luptă în zadar şi cu reticenţa de a gândi departe de timp, să ne imaginăm
Nirvana şi SANSARA ca unul, în timp ce chiar şi o
dispreţ pentru anumite cuvinte de prietenul său a fost lupta în el împotriva unui
imensă iubire şi veneraţie, acest lucru sa întâmplat cu el:
El nu a mai văzut chipul prietenului său Siddhartha, în schimb el a văzut alte feţe,
multe, o secvenţă lungă, un râu care curge de fete, de sute, de mii, care toate
au venit şi au dispărut, şi totuşi toate păreau să
exista simultan, care în mod constant toate s-au schimbat şi reînnoit,
şi care au fost în continuare de toate Siddhartha.
El a văzut o faţă de peşte, un crap, cu o gura infinit dureros deschis, fata
de un peşte pe moarte, cu ochii de decolorare - a văzut chipul unui copil nou-născut, roşu şi plin
a ridurilor, distorsionat de plans - a văzut
fata de un criminal, el a văzut un cuţit cufunda în corpul unei alte persoane - el
a văzut, în aceeaşi secundă, acest criminal în robie, în genunchi şi capul lui fiind
tăiat de călău, cu o
lovitura a sabiei sale - el a văzut corpurile de bărbaţi şi femei, gol în poziţii şi crampe de
dragoste frenetic - el a văzut cadavre întins, nemişcat, golul rece, - a văzut
capete de animale, de mistreti, de crocodili,
de elefanţi, de tauri, de păsări - el a văzut zeii, Krishna a văzut, a văzut Agni - a văzut de toate
aceste cifre şi se confruntă în o mie de relatii cu unul pe altul, fiecare dintre
ajuta de altă parte, iubindu-l, urându-l,
distrugandu-le, oferindu-re-naştere la ea, fiecare a fost o voinţă de a muri, o pasiune
mărturisire dureroasă de efemeritate, şi totuşi nici unul dintre ei a murit, fiecare singura
transformat, a fost mereu re-născut, a primit
totdeauna o faţă nouă, fără nici un fel de timp care a trecut între una şi alta
fata - şi toate aceste cifre şi se confruntă cu odihnit, curgea, s-au generat,
, plutea de-a lungul şi a fuzionat cu fiecare alte
şi toate acestea au fost în mod constant acoperite de ceva subţire, fără individualitate de
propriu, dar încă existente, ca o sticlă subţire sau de gheaţă, ca o piele transparentă, un
shell sau mucegai sau masca de apă, şi acest lucru
masca a fost zâmbitor, şi această mască a fost de fata zambitoare a lui Siddhartha, pe care el,
Govinda, în acest moment acelaşi atins cu buzele sale.
Şi, Govinda a văzut ca aceasta, acest zâmbet de masca, acest zâmbet de unitate mai sus
curge forme, acest zâmbet de simultaneitate mai sus, celor o mie de născuţi
şi decese, acest zâmbet de Siddhartha a fost
exact la fel, era exact de aceeaşi natură ca delicat liniş***,,
impenetrabil, poate binevoitor, probabil, batjocoritoare, înţelept, de o mie de ori zâmbet de
Gotama, Buddha, aşa *** a văzut el însuşi, cu mare respect o sută de ori.
In acest fel, Govinda ştia, cele perfecţionate zâmbesc.
Nu ştie orice moment, dacă a existat mai mult, dacă viziunea a durat o secunda sau o
sute de ani, nu ştie nici mai mult, dacă a existat o Siddhartha, un Gotama, un ma
si o tine, simţi în sine lui cel mai intim ca
dacă el a fost rănit de o săgeată divin, prejudiciul de care a gustat dulce, fiind
încântat şi se dizolvă în sine lui cel mai intim, Govinda stat pentru încă un pic
în timp ce aplecat peste faţa liniş***ă a lui Siddhartha,
pe care el tocmai sărutat, care tocmai a fost scena a tuturor manifestărilor, toate
transformări, toate existenţa.
Fata a fost de neschimbat, după ce în suprafaţă adâncimea de thousandfoldness
au închis din nou, el a zâmbit în tăcere, în linişte şi a zâmbit încet, foarte probabil,
binevoitor, probabil foarte batjocoritor,
exact ca el a folosit pentru a zâmbi, un exaltat.
Profund, Govinda plecat, lacrimi el nu ştia nimic, a fugit în jos faţa lui vechi, ca un
foc ars sentimentul de iubire cel mai intim, cel mai umil veneraţie în inima lui.
Profund, el a plecat, atingând pământ, înainte de a-l care a fost aşezat motionlessly,
al cărui zâmbet îi amintea de tot ceea ce el a iubit-o vreodată în viaţa lui, ceea ce a avut vreodată
a fost valoros şi sfânt să-l în viaţa lui.
>